Laozi und Zhuangzis Philosophie und chinesische Medizin - Gesundheitserhaltung

Heutzutage erfreuen sich gesundheitserhaltende Methoden in der Gesellschaft großer Beliebtheit und die Menschen sprechen mit großem Interesse über das Thema Gesundheitserhaltung. Doch wie ist die Gesundheitskultur der Traditionellen Chinesischen Medizin entstanden? Welche Verbindung besteht zwischen ihr und den Gesundheitsthemen in den philosophischen Werken von Laozi und Zhuangzi?

Aus etymologischer Sicht wurden die Inhalte zum Thema Gesundheitserhaltung in „Huangdi Neijing“ von Wissenschaftlern ursprünglich als „Gesundheitserhaltung“ klassifiziert. Wenn wir die Ursprünge zurückverfolgen, taucht der Begriff „Gesundheitserhaltung“ tatsächlich erstmals in „Laozi“ auf. Es heißt: „Wer auf seine Gesundheit achtet, begegnet beim Gehen an Land weder Nashörnern noch Tigern und wird beim Eintritt in die Armee nicht von Soldaten angegriffen“ (Kapitel 50). Hier bedeuten „不遇“ und „不被“ beide „nicht direkt hinsehen“, was im weiteren Sinne „sich von Schaden fernhalten“ bedeutet. Tatsächlich können wir nur dadurch unsere Gesundheit bewahren, dass wir Gefahren vermeiden oder uns von ihnen fernhalten.

Obwohl der Begriff „Erhaltung der Gesundheit“ in der alten chinesischen Literatur häufig vorkommt, sind seine Bedeutungen sehr unterschiedlich. Beispielsweise gibt es in Xunzi·Ruxiao einen Satz: „Betrachte die Erhaltung der Gesundheit als deine höchste Tugend“, wobei sich die Erhaltung der Gesundheit auf das Regieren oder Verwalten des Lebens bezieht; und in Mencius·Li Lou gibt es einen Satz: „Wer die Gesundheit bewahrt, ist nicht dazu geeignet, wichtige Angelegenheiten zu regeln“, was bedeutet, sich um lebende ältere Menschen zu kümmern. Das Wort „Gesundheitserhaltung“ erscheint zweimal in „Zhuangzi · Die Kunst der Gesundheitserhaltung“ und ist auch Schluss und Mittelpunkt der Fabel „Der Metzger zerlegt einen Ochsen“. Es verwendet die Geschichte eines Kochs (Bo Ding), der die Geschichte seiner geschickten Techniken beim Zerlegen von Rindfleisch (Zerlegen eines Ochsen) erzählt, um zu verdeutlichen, dass man bei gesellschaftlichen Aktivitäten nach Vorteilen streben und Schaden vermeiden sollte. Nachdem er Bo Ding zugehört hatte, schien Lord Wenhui etwas begriffen zu haben und sagte: „Großartig! Nachdem ich Bo Ding zugehört hatte, habe ich das Prinzip der Gesundheitserhaltung verstanden.“ Daher stammt die Anspielung auf „den Weg, gesund zu bleiben“. Tatsächlich bezieht sich die Gesundheitserhaltung hier weder auf medizinische Versorgung noch auf Genesung und Langlebigkeit. Stattdessen vertritt sie die Philosophie, sich bedeckt zu halten und sich zu schützen. Es bedeutet: „Tu Gutes, ohne nach Ruhm zu streben, tue Böses, ohne nach Bestrafung zu streben, folge der Führung des Herrn, und du kannst dich selbst schützen, ein erfülltes Leben führen, deine Eltern unterstützen und dein Leben ausleben.“ Es spielt zufällig auf die Idee an, das Leben zu bewahren und sein Leben auszuleben.

Obwohl der „Innere Kanon der Medizin“ und die Traditionelle Chinesische Medizin Inhalte und Methoden zur „Gesundheitserhaltung“ enthalten, wird dies nicht als Gesundheitserhaltung bezeichnet. Auch wenn der Begriff „Gesundheitserhaltung“ auftauchte, hatte er eine andere Bedeutung als heute. So wie es in „Suwen·Da Lun von den vier Qi zur Regulierung des Geistes“ heißt: „Dies ist die Reaktion des Frühlings-Qi und der Weg, die Gesundheit zu bewahren.“ Das Wort „Gesundheit bewahren“ in diesem Satz wird mit „Wachstum bewahren“, „Speicherung bewahren“ und „Speicherung bewahren“ weiter unten parallelisiert, was dasselbe ist wie die Wörter zur Erhaltung der Gesundheit, die wir besprochen haben, aber unterschiedliche Bedeutungen hat. Es findet sich im „Linglan Secret Classic“, in dem die Beziehung zwischen den zwölf inneren Organen und den zwölf offiziellen Pflichten erörtert wird. Nach dem Kommentieren der üblichen sozialen Phänomene wie „der Meister ist klar“ und „der Meister ist nicht klar“, d. h. „der Meister ist klar und die unteren Teile sind sicher“, „der Meister ist nicht klar und die zwölf Beamten sind in Gefahr“, heißt es „wenn Sie dies verwenden, um Ihre Gesundheit zu erhalten, werden Sie ein langes Leben führen“, „wenn Sie dies verwenden, um Ihre Gesundheit zu erhalten, werden Sie ein Unglück erleiden“. Obwohl die Erhaltung der Gesundheit hier mit Langlebigkeit und vorzeitigem Tod in Verbindung gebracht wurde, konzentriert es sich dennoch auf die Prinzipien der Diagnose und Behandlung.

Die Nutzung der Gesundheitserhaltung zur Gesundheitsvorsorge und für ein langes Leben begann etwa in der Jin-Dynastie. Ji Kangs „Über die Erhaltung der Gesundheit“ ist beispielsweise ein repräsentatives Werk, das die Überzeugung vertritt, dass das Erlernen des Taoismus das Leben verlängern kann. Im gleichen Zeitraum erschien auch „Baopuzi“ von Ge Hong, das ähnliche Ansichten enthielt. Ge Hong war auch für sein „Ellenbogenrezept“ und seine Alchemie berühmt und hatte daher großen Einfluss auf spätere Generationen. Trotzdem nannte Tao Hongjing aus der Liang-Dynastie seine „Aufzeichnung zur Lebensverlängerung“ auch „Kultivierung der Natur“. In der Abhandlung über die Ursachen und Symptome verschiedener Krankheiten von Chao Yuanfang aus der Sui-Dynastie finden sich zwar nur wenige Rezepte und Medikamente zur Behandlung von Krankheiten, die zitierten „gesundheitserhaltenden Rezepte und Qigong-Methoden“ kommen jedoch sehr häufig vor. Man erkennt, dass diese Methode schon damals recht beliebt war. Zur gleichen Zeit nahm Yang Shangshan den Inhalt der Gesundheitserhaltung erstmals unter dem Namen „Gesundheitserhaltung“ in „Huangdi Neijing Taisu“ auf; später kommentierte Wang Bing „Su Wen“. Obwohl er im Vorwort sagte, dass er „in jungen Jahren den Taoismus bewunderte und die Gesundheitserhaltung immer gemocht hatte“, nannte er die Methode der Gesundheitserhaltung in der Kommentierung des entsprechenden Textes nur „den Weg der Selbstkultivierung“. Bis zur Yuan-, Ming- und Qing-Dynastie gab es dafür noch keinen einheitlichen Namen.

Unter welchen Umständen legen Menschen besonderen Wert auf die Erhaltung ihrer Gesundheit? Natürlich in schwierigen Zeiten. Normalerweise fühlen sich Menschen erfrischt, wenn ihnen etwas Schönes widerfährt. Wenn sie guter Laune sind, sind sie weder deprimiert noch wütend und werden selten krank, sodass sie sich keine Sorgen um ihre Gesundheit machen müssen. Unter widrigen Umständen kann man leicht viele Krankheiten bekommen, aber darüber besteht kein Grund zur Sorge. Denn Erfolg und Misserfolg hängen immer miteinander zusammen, Glück und Unglück bedingen sich gegenseitig und mit einem Ende geht oft auch ein Neuanfang einher. Der Taoismus plädiert daher dafür, Einfachheit und Einheit zu bewahren, sich zu kultivieren und auf den richtigen Zeitpunkt zu warten.

Man könnte fragen: Ist die taoistische Philosophie wirklich nützlich für die Gesundheitsfürsorge? Die Antwort lautet: Ja. Ein typisches Beispiel ist Jia Yi, ein talentierter Gelehrter der Westlichen Han-Dynastie, der schon in jungen Jahren Erfolg hatte. Nachdem er aus dem Amt entlassen und degradiert worden war, beging er keinen Selbstmord. Obwohl er während seines Aufenthalts in Changsha einen schweren Schlag erlitt, ließ er sich vom Taoismus inspirieren und schrieb „Fu Niao Fu“ mit dem Thema „Leben und Tod teilen und gleichgültig gegenüber Kommen und Gehen sein“, um seinem Groll Luft zu machen. Daher ist die taoistische Philosophie in gewissem Sinne eine „Philosophie im Unglück“. Da Laozi und Zhuangzi in der Zeit der Streitenden Reiche lebten, wurde die Ideologie der untergehenden Sklavenhalterklasse, die sie repräsentierten, allmählich durch die Ideologie der aufstrebenden Grundbesitzerklasse ersetzt. Sie waren der Meinung, dass die Ideologie der Grundbesitzerklasse unaufhaltsam sei und sie sich ihr nur anschließen könnten. Also überleben wir mit Geduld, warten auf Veränderungen und träumen von zukünftigen Entwicklungen.

Aus der Sicht des Gesetzes der Widersprüche in der Klassengesellschaft ist es natürlich, dass ihre Lehre zu einer Philosophie des Unglücks geworden ist. Sie äußern auch von Zeit zu Zeit ihre Unzufriedenheit mit der Realität und rufen aus, die Gegenwart sei nicht so gut wie die Vergangenheit. Dies spiegelt sich im „Inneren Kanon der Medizin“ wider, der stets die Antike und das Mittelalter mit der „Gegenwart“ vergleicht und die „Gegenwart“ stets als wertlos erachtet. Man kann sagen, dass Philosophen über die Erhaltung der Gesundheit sprechen und weise Menschen „mit Widrigkeiten fertig werden“. Obwohl ihre Lehren und Gedanken den Stempel und die Vorurteile der dekadenten Klasse tragen, sind sie immer noch brillante Funken, die im Zeitalter des Übergangs vom Alten zum Neuen beim Zusammenprall zweier sozialer Systeme und ideologischer Felder aufblitzen. Die kritische Übernahme der Essenz des taoistischen Gesundheitsdenkens hat auch heute noch praktische Bedeutung für die Gesundheitsfürsorge und Genesung von Menschen in ungünstigen Lebensumständen.